С

На главную страницу

Рецензия опубликована в: Богословские труды. Вып. 42. М.: Издательство Московской Патриархии, 2009. С. 372–382. Номера страниц указаны в угловых скобках.

© А. Г. Дунаев. Любая перепечатка или размещение в Интернете без письменного разрешения автора запрещены.

Свт. Григорий Палама. Трактаты / Пер. с греч. и примеч. архим. Нектария (Яшунского). Краснодар, 2007. (Патристика: тексты и исследования). 251 с.

Во второй том избранных сочинений свт. Григория Паламы в переводе архимандрита (ныне — епископа Олимпийского[1]) Нектария (Яшунского) вошли 6 трактатов, из которых 5 переведены на русский впервые (краткие названия в переводе архим. Нектария: «О божественном соединении и разделении», «О божественных энергиях и их причастии», «О божественном и боготворящем причастии», «Собеседование православного с варлаамитом», «О том, что Варлаам и Акиндин — дихотомиты»), а один предложен в новом переводе — «Феофан».

К книгам можно вполне отнести то, что обычно говорится о людях: встречают по одежке, провожают по уму. Согласно этому критерию, первоначальное представление о рецензируемой книге выражается одним словом: неряшливость.

Неряшливо, в первую очередь, полиграфическое оформление. Штамп на обложке напечатан криво. В тексте на обратной стороне обложки воспроизведена аннотация, где вошедший в сборник диалог «Феофан» объявляется как имеющий выйти («выйдет в новом переводе»). О непрофессиональной верстке свидетельствуют, в частности, наличие колонтитулов и колонцифр на первых страницах новых разделов и такие дефекты, когда из книги исчезает текст (см. незаконченную сноску на с. 88, обрывающуюся на запятой!). Соседние сноски порой оформлены разными кеглями (см.: с. 46). Присутствуют многочисленны сбои в европейских словах с диакритикой, когда вместо буквы с акцентом стоит буква из русского алфавита[2], и разные опечатки.

Оформление цифр в сноске обычным шрифтом (а не в виде верхнего индекса, без добавления точки после цифры или какого-нибудь иного маркирования) приводит к иногда трудноразличимой сливаемости ряда цифр сносок и номеров страниц, помимо недопустимого технического оформления — обилия так называемых «коридоров»[3].

Неряшливостью отличается также работа переводчика и редакции в предисловии и оформлении аппарата.

В книге почему-то отсутствует предисловие переводчика, в котором указывалось бы, по какому изданию[4] и на каких принципах базируется перевод, проясня<373>лись исторические обстоятельства появления включеннных в сборник сочинений и т. п. Вместо этого редакция поместила фрагмент из био-библиографической части статьи «Григорий Палама» в «Православной энциклопедии»[5], причем вместо одного автора данного раздела (М. М. Бернацкого) указаны два автора (прот. В. Асмус и М. М. Бернацкий) — видимо, редактор принял подписи после богословского раздела как относящиеся и к предыдущим разделам. Кроме того, поместив часть статьи из «Православной энциклопедии», редакция не потрудилась даже сравнить правильные переводы заглавий сочинений свт. Григория Паламы, предложенные М. М. Бернацким, с некорректным переводом архим. Нектария, оставляя читателя в полном недоумении (об этом подробнее будет сказано далее).

В качестве оправдания редакция заявляет в предисловии, что «считает своей главной и первостепенной задачей ознакомление читателей с самими произведениями святителя, то есть руководствуется прежде всего не научным интересом, а чаянием духовной пользы от чтения трудов святителя». Однако богословские сочинения святителя отнюдь не относятся к разряду легкодоступных и требуют значительной подготовки и усилий для восприятия. Так считал, прежде всего, сам свт. Григорий Палама, не касавшийся «энергийной» проблематики в своих духовно-нравственных сочинениях, в том числе в гомилиях.

Полное игнорирование научной стороны приводит, например, к тому, что несмотря на сведения, приведенные в статье М. М. Бернацкого о «Диалоге православного с варлаамитом», в переводе и комментариях осталась никак не отраженной проблема двух редакций «Диалога» и связанные с ней дискуссии и открытия, равно как и критическое издание «Малого опровержения» Григория Акиндина[6], важного для текстологии «Диалога». Не оговаривается и наличие перевода «Диалога»[7] свт. Григория Паламы на английский язык и опровержения Григория Акиндина — на французский[8], хотя комментированный перевод последнего сочинения выполнен таким знатоком и издателем наследия Акиндина, как Х. Надаль Каньеллас. В итоге читатель остается не только без исторических ориентиров, но находится в плоскости, лишенной всякой научной перспективы.

Удивляет, далее, отсутствие в книге каких бы то ни было указателей (цитат, предметов, имен), хотя в греческих изданиях таковые указатели имеют место. Данное упущение тем более прискорбно, что ссылки на первоисточники и русские переводы в сносках приведены хаотично. Так, названия произведений даются то по-русски, то по-гречески, то на латыни. Видимо, это объясняется тем, что переводчик то использовал бывшие у него под рукой русские переводы, то смотрел <374> отдельные тексты по TLG[9], то просто копировал названия из греческого издания, причем сколько-нибудь последовательной системы нам установить не удалось. По большей части иноязычные заглавия использовались, видимо, для тех произведений, которые не переводились на русский язык или с переводом которых у архим. Нектария возникали трудности[10]. Иногда то ли переводчик, то ли редакция[11] оставляла уточнение страницы «до лучших времен», которые так и не наступили, ибо в некоторых случаях для страницы русского перевода оставлено место в виде: «(р. п.: С. » (sic!)[12]. Использовал ли архим. Нектарий имеющиеся русские переводы, страницы которых указаны в сносках, или делал свои переводы, или редактировал старые, покрыто мраком неизвестности. Но ссылки даже на имеющиеся русские переводы даны не систематически. Например, отсылки к письмам свт. Василия Великого по большей части сопровождены указаниями на страницы русского перевода, но в одних местах[13] оставлена ссылка только на издание И. Куртона и PG, а в других[14] — только на PG. Ссылки на «Против Евномия» свт. Григория Нисского даются иногда только по изданию В. Йегера и по PG[15], несмотря на то, что в других местах имеются ссылки на русский перевод, некогда переизданный репринтом в той же серии, что и рецензируемая книга — «Патристика: тексты и исследования». Хотя почти все произведения свт. Иоанна Златоуста переведены на русский язык, отсылки к переводу даны не везде[16]. Нет ссылки на русский перевод толкования свт. Григория Нисского на Песнь Песней[17], хотя таковой существует и недавно переиздан...

Однако даже наличные ссылки на имеющиеся русские переводы могут быть использованы читателями лишь с большим трудом, поскольку библиографические описания используемых изданий приводятся только при первом упоминании данного произведения[18], так что разыскивать их каждый раз — работа весьма утомительная. Но и перелистав всю книгу, читатель не всегда найдет сведения, в каком же именно томе (когда речь идет о многотомных изданиях) имеется перевод того или иного произведения.

Авторство подложных текстов оформляется то как Sp. (как в TLG)[19], то как «псевдэпиграф»[20]. При этом ссылки на Пс.-Дионисия Ареопагита или на 5-ю книгу «Против Евномия» Пс.-Василия Великого[21] приведены без помет, указывающих на псевдоэпиграфичность данных произведений.

Наконец, цитаты из Священного Писания даны в славянском переводе, притом в дореформенной орфографии. Такое решение переводчика и издателей <375> представляется весьма спорным. Во-первых, использование церковнославянского перевода создает чрезвычайно ощутимую стилистическую неоднородность текста. Во-вторых, дореформенная орфография используется со сбоями на современную орфографию[22].

* * *

Далее. Первое же сличение сносок в рецензируемой книге и критическом издании ΓΠΣ показывает, что информация, заявленная на обороте титульного листа («примечания архим. Нектария»), не вполне точна. Основная часть сносок напрямую заимствована из греческого издания без каких бы то ни было оговорок и отграничений части греческих издателей от дополнений переводчика (самоочевидно лишь то, что ссылки на русские переводы или сноски, объясняющие смысл греческих слов, отсутствуют в греческом издании). Такая практика, в науке называемая «плагиатом», была характерна для многих переводов советского периода и, увы, распространена до сих пор (см., например, переводы и комментарии Т. Г. Сидаша). Однако переводчиком добавлены некоторые собственные примечания или, наоборот, сняты отдельные примечания греческих издателей. Как выясняется, обработка переводчиком сносок греческих издателей шла в двух направлениях.

Во-первых, добавлялись сведения общеисторического или филологического характера. К сожалению, подобного рода комментарии лишены ссылок на первоисточники и научную литературу, а верификация сведений, сообщаемых переводчиком, показывает, что доверять им можно только с определенной осторожностью. Разберем для примера комментарий архим. Нектария к «Собеседованию православного с варлаамитом», 12. К фразе «поэтому божественный песнопевец Митрофан, воспевая, говорит...» переводчик делает следующее пояснение[23]: «Интересно, что св. Григорий называет “божественным” митрополита Митрофана Смирнского, отлученного Константинопольским Собором 879 г. за отказ воссоединиться с патриархом Фотием, в оппозиции которому он состоял со времен фотианско-игнатианских споров, и скончавшегося вне общения с Церковью».

Здесь необходимо сделать несколько оговорок и уточнений. 1) Свт. Григорий Палама имел в виду богослужебные тексты, куда были включены песнопения Митрофана, и он называет — согласно обычной византийской риторике — последнего «божественным» именно в качестве автора песнопений, принятых Церковью. 2) Свт. Григорий Палама вряд ли обращался напрямую к актам Вселенских и Поместных Соборов. Это видно хотя бы из того примечания архим. Нектария, где разъяснено, что свт. Григорий Палама ошибочно относит знаменитый томос св. папы Римского Льва к деяниям не только Халкидонского, но и Эфесского Собора[24]. Неустановленные цитаты из деяний Вселенских Соборов встречаются в других сочинениях свт. Григория Паламы (например, в «Антирритиках против Акиндина»). Поэтому обстоятельства, связанные с судьбой Митрофана, могли быть просто неизвестны свт. Григорию. 3) Митрофан был отлучен <376> не за ересь, а по каноническим мотивам, т. е. это отлучение не затрагивало богословской значимости его сочинений. Если же касаться частностей отлучения, то Собор 879 г., по словам А. М. Иванцова-Платонова, старался всячески склонить противников свт. Фотия к примирению, а когда главный из них, Митрофан, не явился на Собор после неоднократных приглашений, «Собор ограничился возобновлением прежде наложенного на него запрещения»[25]. Отлучение было произнесено папским легатом от имени папы Иоанна[26], поскольку Фотий хотел сохранить возможность примирения. В-четвертых — и это самое главное, — заявление переводчика, что Митрофан скончался вне общения с Церковью, является домыслом архим. Нектария, не подкрепленным конкретными фактами. Напротив, в знаменитом исследовании Ф. Дворника сказано: «Очень вероятно, что Митрофан получил вновь свою кафедру после второй отставки Фотия в 886 г., поскольку его ученик Арсений именует его митрополитом Смирнским в 912 г. в хвалебном стихотворении, возможно написанном после смерти Митрофана»[27].

Во-вторых, переводчик иногда оговаривает, что та или иная цитата не найдена им в местах, указанных греческими издателями[28], или не является дословной[29], или находится в другом месте[30], или просто не обнаружена[31]. В редчайших случаях архим. Нектарий отмечает, что в подлиннике цитируемого Паламой сочинения имеется другое чтение[32]. Однако все подобные оговорки сделаны не систематически, так что далеко не всегда ясно (вернее, в большинстве случаев неясно), проверена ли данная цитата (по подлинному греческому тексту или только по русскому переводу) переводчиком или нет и в какой степени тождественна цитата у Паламы оригиналу. Между тем, систематическая работа по сличению цитат с оригиналами (желательно, по новейшим критическим изданиям) более чем насущна ввиду неудовлетворительного качества критического греческого издания[33]. Наконец, в отдельных случаях переводчик, обнаружив ложность ссылки греческих издателей, не сделал вообще никаких примечаний. Так, при ссылке Паламы «как и Великий Василий говорит»[34] архим. Нектарий справедливо опустил ссылку греческих издателей[35] на 189-е письмо (Ep. 189. 6)[36], поскольку в указанном месте мысль <377> свт. Василия чересчур далека от высказанной у Паламы. Однако в примечании переводчик никак не отметил это обстоятельство (вопреки другим аналогичным случаям, когда он указывал на несоответствие ссылок в греческом издании цитатам у Паламы или писал, что фраза не найдена), так что цитата «повисла в воздухе». На самом деле место, подразумеваемое Паламой, легко устанавливается с помощью TLG E: свт. Григорий Палама несомненно имел в виду «Против Евномия» II[37].

* * *

Итак, проверка сносок и сличение их с греческими оригиналами подтверждает наш вывод о несистематичности и ненадежности аппарата русского перевода, несмотря на некоторые усилия переводчика внести свою лепту в улучшение издания. Насколько подтверждается это впечатление при сличении самого перевода с оригиналом? Для ответа на этот вопрос мы сверили с греческими текстами заглавия произведений как наиболее показательные, а также самый небольшой и простой по языку и синтаксису трактат из включенных в рецензируемую книгу — «О том, что Варлаам и Акиндин — дихотомиты».

А) Перевод заглавий и использование архим. Нектарием имеющихся русских переводов.

В переводе трактата свт. Григория Паламы «О божественных энергиях и причастности им» (в передаче архим. Нектария: «... и их причастии») в самом начале (с. 39) цитируется фраза из сочинения Пс.-Дионисия Ареопагита «О божественных именах» (2. 2) «ἡ θεολογία τὰ μὲν ἡνωμένως παραδίδωσι, τὰ δὲ διακεκριμένως, καὶ οὔτε τὰ ἡνωμένα διαιρεῖν θεμιτὸν οὔτε τὰ διακεκριμένα συγχεῖν». Она излагается как «богословие одно передает соединенно, а другое раздельно; и ни соединенное разделять не позволительно, ни разделенное сливать». На самом деле здесь, как и в других местах, используется — без необходимых и принятых в науке оговорок — перевод, вышедший впервые в 1994 г. под редакцией Г. М. Прохорова. Ссылки греческих издателей на PG всюду заменены на страницы греческого текста, цитируемого, как выясняется при первой ссылке на с. 7 (прим. 4), по одному из переизданий русско-греческой билингвы (СПб., 2002). Благодаря этой замене пользоваться аппаратом становится труднее, ибо для того чтобы определить, по какому изданию цитируется текст, необходимо перелистывать книгу в поисках первой ссылки, не говоря уже о том, что ссылка на само критическое издание Б. Зухлы, из которого Г. М. Прохоров позаимствовал греческий текст, была бы гораздо более уместной. Однако дело отнюдь не только и не столько в этом. Гораздо хуже, что переводчик постоянно использует ненадежный перевод, выполненный коллективно под редакцией Г. М. Прохорова (одна из трех книг вышла под ред. В. М. Лурье). Этот перевод заслужил справедливую критику Ю. А. Шичалина[38], хотя подобная критика могла бы быть значительно усилена. Переводчики, как и сами редакторы, не только не владеют неоплатонической терминологией, но зачастую просто не способны понять смысл переводимого текста или адекватно его передать. Так и в цитированном фрагменте в русском переводе фактически считаются <378> синонимами и передаются одним и тем же глаголом «разделять» слова διαιρέω (букв. «разрывать», более сильный оттенок) и διακρίνω («различать», более слабое значение).

Именно термины διαιρέω, διακρίνω и διαφέρω стали одними из ключевых в паламитских спорах. Сам свт. Григорий Палама постоянно настаивал, что в Боге нет «разделения» (διαίρεσις) между сущностью и энергиями, а есть «различие» (διαφορά) и «различение» (διάκρισις). В редчайших случаях, когда свт. Григорий Палама употребляет термин διαίρεσις применительно к различию сущности и энергий, подобное словоупотребление можно объяснить, по-видимому, косвенной передачей речей оппонентов[39]. В редких случаях, когда Палама использует глагол διαιρέω или однокоренное существительное διαίρεσις применительно к Троице (чаще в ранних сочинениях), он использует уточнения, например: «... по порядку и причинности»[40], «благочестивейшее» (о Сыне и Святом Духе)[41]. Напротив, принципиальной разницы в употреблении терминов διαφορά и διάκρισις у свт. Григория Паламы незаметно. Вопреки мнению некоторых современных богословов, для свт. Григория Паламы различие между сущностью и энергиями было не мысленным — хотя изредка свт. Григорий в самом деле дает повод к подобным интерпретациям[42], — а реальным, аналогичным различию между сущностью и ипостасями. В следующих стадиях паламитских споров противники богословия свт. Григория Паламы будут настаивать, что различие между сущностью и энергиями в Боге не реальное, а мысленное, и именно для мысленного различия прекрасно подходит термин διάκρισις. Такого же мнения (о мысленном различии) будут придерживаться впоследствии и многие греческие и русские православные богословы — в частности, еп. Сильвестр (Малеванский)[43]. Напротив, патр. Геннадий Схоларий, продолжая линию Паламы, будет настаивать на реальном различии между сущностью и энергиями, однако — и здесь отличие его позиции от учения свт. Григория — более слабом, чем между сущностью и ипостасями[44].

Неразличение названных терминов отражается не только в переводе отдельных мест, но в самом заглавии другого произведения свт. Григория Паламы. В переводе архим. Нектария (Яшунского) оно звучит так: «В скольких значениях <379> [понимается] божественное соединение и разделение (διάκρισις. — А. Д.), и [также о том] что мы научены [понимать] различие (διάκρισιν. — А. Д.) в Боге не по ипостасям только, но и по общим [для них] выступлениям и энергиям, и что мы прияли сообразно каждому соединению и разделению (διάκρισιν. — А. Д.) помышлять Его нетварным, хотя бы то и не нравилось Варлааму и Акиндину» (с. 6). В предисловии издатель приводит, тем не менее, правильный перевод М. М. Бернацкого: «В скольких значениях [можно говорить] о божественном единении и различении, и что мы научены, что не только касательно ипостасей существует различение в Боге, но и согласно общим выступлениям и энергиям, и что мы унаследовали [традицию] мыслить Его несотворенным как согласно единению, так и согласно различению, даже если это не нравится Варлааму и Акиндину».

Итак, переводчик оказался неспособным разобраться в основополагающих для паламитских споров богословских терминах — таких, как «различие»/«различение» и «разделение», тем самым серьезнейшим образом искажая учение свт. Григория Паламы, неустанно подчеркивавшего отсутствие разделения в Боге между сущностью и энергиями. Равным образом и издатель, поместив в предисловии правильный перевод М. М. Бернацкого, не заметил принципиальной разницы между двумя переводами.

Остается добавить, что те же переводы под ред. Г. М. Прохорова и В. М. Лурье используются и для схолий к трактатам Пс.-Дионисия Ареопагита (см., например, с. 41) — при этом из-за отсутствия оговорок переводчика непонятно, то ли перевод в переиздании 2002 г. отличается от первого издания 1994 г., бывшего у нас под руками, то ли сам переводчик постоянно вносит небольшие коррективы. Следы «механического» использования имеющегося русского перевода творений Пс.-Дионисия Ареопагита видны в тех случаях, когда свт. Григорий Палама цитирует «Ареопагитский корпус» в сокращении, но переводчик «восстанавливает» пропущенные слова, «по инерции» беря русский фрагмент целиком (аналогичные «приемы» встречались нам у других переводчиков при переводе цитат из Священного Писания). Так, на с. 239 в русской цитате из сочинения «О божественных именах» (5. 1) имеются слова «и превыше самого единства» (καὶ αὐτὴν ὑπεραῖρον τῆν ἕνωσιν), которых нет у Паламы[45].

Незнание (или намеренное игнорирование) традиционных переводов богословских терминов неоднократно проявляется в заглавиях других сочинений — имеем в виду уже упоминавшееся творение свт. Григория Паламы «О божественных энергиях и причастности им» и трактат «О том, что Варлаам и Акиндин поистине нечестиво и безбожно разделяют единое [Божество] на два неравных божества» (перевод последнего названия принадлежит М. М. Бернацкому). Слово θεότητα (θεότητας), встречающееся в заглавиях обоих трактатов, архим. Нектарий переводит «божественностью» (во втором заглавии: «... на две неравные божественности»), хотя данный термин закреплен за словом θειότης (с иотой), тогда как θεότης (именно это слово стоит в греческом оригинале заглавий) правильно передавать как «божество». Терминологическое отличие, вносимое наличием иоты, можно до некоторой степени сравнить со знаменитой разницей между «единосущием» и «подобосущием», также зависящей «всего лишь» от одной иоты (к которой в древности относили обетование, формулированное в Мф. 5, 18). Этот же некорректный перевод[46] сохраняется всюду в основном тексте.

<380> Б) Сличение русского перевода трактата «О том, что Варлаам и Акиндин — дихотомиты» с греческим оригиналом.

Неправильный перевод часто цитируемых ареопагитских текстов приводит иногда к столь же существенным искажениям мысли свт. Григория Паламы (и самого Пс.-Дионисия Ареопагита), сколь и отмеченные выше ошибки в богословских терминах. Так, выражение χρῆμα τοῦ θεοποιοῦ δώρου[47], являющееся цитатой из «Второго послания»[48], Яшунский переводит (с. 240): «А в [Послании] к Гаию, назвав ее («силу». — А. Д.) богоначалием, благоначалием и божественностью, и веществом (χρῆμα) боготворящего дара...». Этот перевод, именующий «силу» или «промыслительную энергию» «веществом», является чисто «акиндинистским», ибо по нему получается, что у Ареопагита речь безусловно идет о тварном действии. На самом деле слово χρῆμα многозначно. Первым значением (по авторитетному лексикону LSJ, а не по его испорченной версии, которой пользуются многие русские переводчики, — подразумеваем получивший широкое распространение благодаря электронной версии словарь И. Х. Дворецкого, где вначале указано значение «вещь, предмет, дело»[49]), подходящим контекстуально, является «сокровище». Затем выражение χρῆμα τοῦ δώρου допустимо понимать описательно, когда χρῆμα можно вообще опустить. Наконец, ориентируясь на словоупотребление самого Ареопагита, у которого χρῆμα в одном месте используется в одном ряду с ὄνομα[50], а также на частое у отцов использование глагола χρηματίζω в смысле «именовать», «называть», можно предложить вариант «именование». Любой из этих переводов был бы более предпочтительным, особенно в контексте цитации у Паламы, чем недопустимая «материалистическая» интерпретация архим. Нектария.

Впрочем, если закрыть глаза на терминологические неточности, недоработки в аппарате и на стилистику, можно сказать, что в целом русский перевод как таковой представляется более или менее дословным и более или менее верно отражающим оригинал. Правда, он не лишен отдельных небольших огрехов. Так, непонятен пропуск одного и того же слова «непомышляема» («немыслима») в двух местах — после «сущность Божия абсолютно непричаствуема»[51] и после слов «абсолютно невидимой»[52]. Номер главы 8 на с. 239 поставлен чуть ниже, чем это сделано в греческом издании (в последнем — сразу после цитаты из Ареопагита)[53]. Имеют место опечатки. Неточен перевод «этого требовали...» (первое значение у И. Х. Дворецкого для соответствующего глагола) вместо «в этом обвиняли...» (четвертое значение у Дворецкого как юридический термин)[54]. Как только <381> встречается фраза с более сложным синтаксисом, мы сталкиваемся с неправильным переводом: «Ибо он говорит, что сущие являются их причастниками» (правильно: «Ибо он говорит, что причастное им бытие является [благодаря им] сущим»[55]; подобная ошибка тем более серьезна, что свт. Григорий Палама вполне точно перефразирует мысль и выражения приведенной перед тем цитаты из Ареопагита).

Итак, не будем несправедливыми к переводчику. Повторим, что перевод сверенного трактата более или менее удовлетворителен. Однако указанные выше ошибки — наряду с прочими недостатками переводческой, комментаторской, редакционной и издательской работы — снижают ценность и надежность русского перевода, которым, однако, можно пользоваться для общего знакомства с тематикой произведения.

* * *

В завершение рецензии нам хотелось бы не ограничиваться рамками одной книги, но, пользуясь случаем, сказать несколько слов о состоянии переводов святоотеческих текстов в современной России.

В последнее время в русских переводах вышло несколько святоотеческих книг, подготовленных людьми, не всегда имеющими опыт или специальное профессиональное образование. Само по себе подобное стремление следует только приветствовать, поскольку нынешние духовные школы и институты не занимаются — в отличие от дореволюционной России — систематической работой по переводу древнецерковных текстов и не готовят необходимых специалистов. Однако отсутствие необходимых знаний и практики должно было бы способствовать максимально критическому отношению к своей работе самих переводчиков, равно как и издателей, тем более что Климент Александрийский, прп. Максим Исповедник[56] или свт. Григорий Палама отнюдь не являются самыми легкими для перевода авторами. Тем не менее подобные издания в последние годы начинают появляться все чаще и чаще, хотя изредка продолжают выходить книги и лучшего качества[57]. Между тем публикация переводов святоотеческих творений — дело весьма ответственное, к которому в полной мере приложимо высказывание «проклят творяй дело Господне с небрежением» (Иер. 48, 10). При отсутствии должной компетенции переводчику и тем более издателю всегда можно обратиться к ответственным рецензентам, которые выявят качество подготовленного текста. Так, в советской России при издании переводов в некоторых журналах (не говоря уже о книгах) назначались два рецензента (внутренний и внешний), допол<382>нительно оплачивалась работа по сверке перевода с оригиналом на предмет корректности перевода и глазных пропусков. Подобные механизмы позволяли поддерживать качество переводов на сравнительно высоком уровне. Аналогичные способы, включая оперативные интернет-рецензии, должны существовать и сегодня.

А. Г. Дунаев

[1] Еп. Нектарий — управляющий приходами Старостильной Греческой Церкви в России и Восточной Европе, член Синода под председательством архиеп. Афинского Макария, иначе известного как «каллиникитский синод». — Ред.

[2] См., напр.: с. 243, прим. 733.

[3] См., напр.: с. 204; ср. скопление прописных букв в начале строк в сноске 539 на с. 178; и т. п.

[4] В действительности переводчик опирался на издания 1966 и 1983 гг., поскольку в сноске 462 на с. 147 отмечает постановку кавычек в разных местах одного и того же предложения. К сожалению, более никакой информации о том, чем еще отличаются друг от друга разные издания, нам «выудить» из книги не удалось. Говоря об издании 1983 г., переводчик на самом деле подразумевает ненадежное переиздание древнегреческого текста (без разночтений) с параллельным новогреческим переводом (Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ Ἅπαντα τὰ ἔργα. T. 3. Πραγματεῖαι δογματικαὶ καὶ ὁμολογικαί / Εἰσαγωγή, κείμενον, μετάφρασις, σχόλια ὑπὸ Π. Κ. Χρήστου. Θεσσαλονίκη, 1983. (Ἕλληνες πατέρες τῆς Ἐκκλησίας; 61), которое архим. Нектарий, как выясняется, активно использовал (см. ниже прим. 53). Собственно второе издание древнегреческого текста (с аппаратом) было <373> осуществлено в 1994 г., но, насколько мы можем судить, оно является простой фототипией первого издания 1966 г.

[5] При этом сокращения, принятые в статье М. М. Бернацкого и раскрытые в конце 13-го тома ПЭ (напр., «Candal. 1946», «Nadal Cañellas. 1995»), оставлены в книге без каких-либо пояснений.

[6] Gregorii Acindyni Refutationes duae operis Gregorii Palamae cui titulus dialogus inter orthodoxum et Barlaamitam / Ed. Juan Nadal Cañellas. Turnhout; Leuven, 1995. (CCSG; 31).

[7] См.: ИАБ. 6. 947.

[8] Nadal Cañellas J. La résistance d’Akindynos à Grégoire Palamas: Enquête historique, avec traduction et commentaire de quatre traités édités récemment. Vol. 2. Commentaire historique. Leuven, 2006. (Spicilegium sacrum Lovaniense. Études et documents; 551) (пер. «Малого опровержения» см. на с. 289–312).

[9] Использование переводчиком этой компьютерной базы текстов видно из сноски 693 на с. 231: «Поиск в TLG также не принес результатов».

[10] См., напр., с. 48, прим. 91 и с. 49, прим. 93.

[11] Судя по оговорке: «примечание издателей» (с. 53, сноска 107) — все прочие сноски, не имеющие таких оговорок, принадлежат переводчику.

[12] С. 68, прим. 171; с. 238, прим. 713.

[13] Напр., сноска 83 на с. 46–47.

[14] Напр., сноска 605 на с. 204.

[15] С. 222, прим. 660 и 661.

[16] См., напр., с. 175, прим. 528.

[17] С. 203, прим. 595.

[18] Напр., для «Триад» свт. Григория Паламы выходные данные указаны в сноске 58 на с. 34; для творений свт. Иоанна Златоуста библиографическое описание т. 8 «Собрания сочинений» приводится на с. 68 в сноске 170, и т. п.

[19] С. 209, прим. 623.

[20] С. 209, прим. 622.

[21] См., напр., сноску 342 на с. 107.

[22] Напр.: « ...пришедшего (надо: -аго. — А. Д.) с Отцом сотворить в них обитель и... явиться им» (с. 93), — всюду опущены конечные еры, вопреки цитате на той же странице: «...вселяется Христосъ въ сердца...». Аналогчно опущен «ъ» в словосочетании «дом Премудрости» при ссылке на Притч. 9, 1 («Премудрость созда... домъ»), и т. п.

[23] С. 131–132, прим. 419.

[24] Сноска 481 на с. 153.

[25] К исследованиям о Фотии, патриархе Константинопольском, по поводу совершившегося тысячелетия со времени кончины его / Речь, произнесенная в торжественном собрании Императорского Московского Университета 12 января 1892 г. проф., прот. А. М. Иванцовым-Платоновым. СПб., 1892. С. 50.

[26] Там же. С. 129.

[27] Dvornik F. The Photian Schism: History and Legend. Camb., 1948. P. 239–240, n. 2.

[28] См., напр., с. 137, прим. 433.

[29] «Цитата приводится Паламой не дословно» (с. 162, прим. 495).

[30] «Очевидно, Палама пользуется каким-то сборником цитат, т. к. фраза, которую он называет “следующей”, относится на самом деле к другому сочинению» (с. 166, прим. 505).

[31] С. 208, прим. 619; с. 193, прим. 565 (с отсылкой к месту, на самом деле имеющему мало схожего с приведенной цитатой из Макария-Симеона).

[32] С. 156, прим. 485.

[33] Подробнее см. в предисловии и сносках к нашему переводу первых двух антирритиков свт. Григория Паламы против Григория Акиндина (М., 2009, в печати).

[34] «О том, что Варлаам и Акиндин — дихотомиты», 18. Ср. рус. пер. Яшунского (с. 249): «Ибо хотя и отлична возможность действовать (ἐξουσία) [перевод неправильный, букв. «власть». — А. Д.] от сущности (οὐσίας), — как сказал и великий Василий...».

[35] ΓΠΣ. T. 2. Σ. 276, σημ. 2.

[36] Saint Basile. Lettres / Texte établi et traduit par Y. Courtonne. P., 1961. T. 2. P. 138. (Les Belles Lettres); PG. 32. Col. 693a.

[37] Καὶ οὐδὲ ἐκεῖνο αὐτὸν δυσωπεῖ, ὅτι τὸ, Κύριος, οὐκ οὐσίας ἐστὶν, ἀλλ' ἐξουσίας ὄνομα (PG. 29. Col. 577b.2–3).

[38] Шичалин Ю. А. Заметки о переводах Ареопагитского корпуса в серии «Основания христианской культуры» (СПб., 1994; 1997) // Он же. Пути российского образования и Православие: Сб. статей. М, 1999. С. 64–67. То же: Греко-латинский кабинет. Вып. 3. М., 2000. С. 103–115.

[39] См., например, нашу сноску 581 на с. 186 находящегося в печати перевода первых двух «Опровержений Акиндина».

[40] ΓΠΣ. T. 2. Σ. 270. 27; рус. пер. на с. 243.

[41] О том, что Варлаам и Акиндин — дихотомиты. 14 // ΓΠΣ. T. 2. Σ. 273. 17–18; рус. пер. на с. 246.

[42] Напр.: О том, что Варлаам и Акиндин — дихотомиты. 13: ἀλλὰ σὺ μὴ φοβηθῇς τὴν ἐν τῇ διακρίσει διαφορὰν τῆς θεότητος καὶ τὴν εὐσεβῆ κατὰ ταύτην νοουμένην ὑπεροχήν· χωρὶς γὰρ ταύτης οὐδὲ διάκρισις (ΓΠΣ. T. 2. Σ. 272. 27–29). «Но ты не бойся мысленного [букв.: в различении] различия божества и благочестивого превосходства, мыслимого относительно него [или: в нем], ибо без него нет и различения». Ср. рус. пер. Яшунского на с. 245: «Но ты не пугайся [случающегося] в рассуждениях различения божественности и благочестиво помышляемого применительно к ней превосходства, ибо без этого нет и рассуждения».

[43] Сильвестр (Малеванский), еп. Опыт православного догматического богословия. Т. 2. К., 1885. С. 50.

[44] См. трактат Геннадия Схолария «О том, как различаются божественные энергии между собой и в отношении к божественной сущности, чьими энергиями они являются и в которой пребывают» (Oeuvres complètes de Georges (Gennadios) Scholarios / Ed. M. Jugie, L. Petit, X. A. Siderides. Vol. 3. P., 1930. P. 228–239).

[45] ΓΠΣ. T. 2. Σ. 267. 16.

[46] Принятый и в русском переводе «Ареопагитского корпуса» — например, во «Втором послании», с. 191 по изд. 2001 г. (пер. Г. М. Прохорова под ред. В. М. Лурье).

[47] ΓΠΣ. T. 2. Σ. 268. 13.

[48] Πῶς ὁ πάντων ἐπέκεινα καὶ ὑπὲρ θεαρχίαν ἐστὶ καὶ ὑπὲρ ἀγαθαρχίαν; Εἰ θεότητα καὶ ἀγαθότητα νοήσαις αὐτὸ τὸ χρῆμα τοῦ ἀγαθοποιοῦ καὶ θεοποιοῦ δώρου καὶ τὸ ἀμίμητον μίμημα τοῦ ὑπερθέου καὶ ὑπεραγάθου, καθ' ὃ θεούμεθα καὶ ἀγαθυνόμεθα.

[49] Вариант «дело» принят в переводе «Второго послания» (с. 189 по изд. 2001 г.), в PG — «res» в сопровождении длинного примечания.

[50] О божественных именах. 2. 3: Τὰ δὲ διακεκριμένα τὸ πατρὸς ὑπερούσιον ὄνομα καὶ χρῆμα καὶ υἱοῦ καὶ πνεύματος οὐδεμιᾶς ἐν τούτοις ἀντιστροφῆς ἢ ὅλως κοινότητος ἐπεισαγομένης...

[51] С. 238, ср.: ΓΠΣ. T. 2. Σ. 266. 25.

[52] С. 244, ср.: ΓΠΣ. T. 2. Σ. 271. 23.

[53] Аналогичное смещение номера главы наблюдается и в новогреческом переиздании 1983 г. (выходные данные указаны в прим. 4) на с. 458. Именно этому изданию следовал в данном случае переводчик (без каких-либо оговорок).

[54] С. 246, ср.: ΓΠΣ. T. 2. Σ. 273. 15 (ἐνεκλήθη ταῦτα καὶ τοῖς... παρὰ τῶν...).

[55] τούτων γάρ φησι τὰ ὄντα μετέχοντα ὄντα ἐστίν (ΓΠΣ. T. 2. Σ. 268. 1).

[56] На некоторые переводы творений первых двух авторов см. наши интернет-рецензии: http://danuvius.orthodoxy.ru/Afonasin.htm (продолжение дискуссии: .../Afonas_2.htm; Afonas_3.htm; Afonas_4.htm); http://danuvius.orthodoxy.ru/Pyrros.htm; http://www.patriarchia.ru/db/text/331353.html. См. также рецензию Ю. А. Шичалина на перевод «Стромат» Е. В. Афонасина: БВ. № 4. 2004. С. 478–496 (http://danuvius.orthodoxy.ru/Stromata.pdf).

[57] См., напр., превосходное издание: Свт. Григорий Палама. Слово на житие прп. Петра Афонского / Пер. с древнегреч. А. Ю. Волчкевич и А. О. Крюковой; науч. ред. Д. А. Поспелова. Святая гора Афон: Пустынь Новая Фиваида Афонского Русского Свято-Пантелеимонова монастыря, 2007, — в котором не только воспроизведен греческий текст (с дополнительной коллацией по новой рукописи) в сопровождении качественного русского перевода и примечаний, но и приложены переводы и исследования А. Риго и А. Ю. Виноградова.